Όταν ο Άγιος Χαράλαμπος έσωσε με θαύμα τα Φιλιατρά από τους ναζί! Ο
Άγιος Χαράλαμπος (10.2) και
ένα σπουδαίο θαύμα του +ΒΙΝΤΕΟ
Κων/νος Οικονόμου
Ο Άγιος Χαράλαμπος, ιερέας στη
Μαγνησία της Μ.
Ασίας,
μαρτύρησε υπέργηρος το 198,
στο διωγμὸ
του Σεβήρου κατὰ των Χριστιανών.
ΚΑΠΟΤΕ
ΣΤΗΝ ΚΑΤΟΧΗ: Το 1943, το Γερμανικό
Στρατηγείο Τρίπολης διέταξε το Διοικητή
Φιλιατρών, Κοντάου, εξαιτίας κάποιου
σαμποτάζ των ανταρτών, να κάψουν τα
Φιλιατρά φονεύοντας τους προκρίτους
και να συλλάβουν 1.500 κατοίκους της,
στέλνοντάς
τους στη
Γερμανία σε στρατόπεδα. Ο Κοντάου έδωσε
διαταγή στους στρατιώτες του να
προχωρήσουν την επομένη στις 6.00 π.μ.
στην εκτέλεσή της. Μαθαίνοντάς
το ο ιερέας
Θεόδωρος Κωτσάκης, προσπάθησε να
μεσολαβήσει στους κατακτητές. Αποχωρώντας
άπρακτος ο ιερέας από τη γερμανική
διοίκηση, ειδοποίησε τους Φιλιατρινούς
της Τρίπολης να προσευχηθούν στον Άγιο
Χαράλαμπο, πολιούχο Φιλιατρών, για
βοήθεια.
ΤΟ
ΟΡΑΜΑ: Ο Άγιος, πραγματικά, παρουσιάστηκε
την νύχτα στον Κοντάου. Ήταν ένας γέροντας
σεβάσμιος, ιεροφορεμένος, που δεν τον
είχε ξαναδει ο Γερμανός. Ο γέροντας του
ζήτησε ήπια να μην εκτελέσει τη φρικτή
εντολή. Εκείνος ξύπνησε, μα ξανακοιμήθηκε,
χωρίς να επηρεαστεί. Όμως ο Άγιος
επανεμφανίστηκε. Ξαναξύπνησε και στο
μυαλό του στριφογύριζαν τα λόγια που
άκουσε. Αλλά ήταν αδύνατο να μην εκτελέσει
την διαταγή, διότι θα τιμωρούνταν.
Ξανακοιμήθηκε. Τότε, τρίτη φορά, ο Άγιος
του είπε: “Μη φοβηθείς. Θα φυλάξω εσένα
και όλους τους άνδρες σου και θα γυρίσετε
στα σπίτια σας σώοι.” Εν συνεχεία τη
νύχτα εκείνη, ο Γερμανός αξιωματικός,
κατά τα λεγόμενά του, άκουσε κλάματα,
από βασανιζόμενους ανθρώπους στην αυλή
του. Ύστερα πλησίαζαν μορφές, γυναικών,
που κτυπούσαν τα στήθη, θρηνούσαν και
καταριόντουσαν για την σφαγή των παιδιών
τους. Αυτές οι φωνές γίναν μαύρα σύννεφα
που ανέβαιναν στον ουρανό και σκίαζαν
τον ήλιο σκοτεινιάζοντας τα πρόσωπα
των στρατιωτών του, που τρόμαζαν ζητώντας
βοήθεια σταυροκοπούμενοι. Ξύπνησε
έντρομος. Πήγε να μιλήσει, αλλά έμενε
ενεός βλέποντας, ξύπνιος πια, το γέροντα
που είχε μορφή Ορθοδόξου Αγίου. Όταν
συνήλθε, άρχισε να σκέφτεται το κακό,
που επρόκειτο να γίνει. Αλλά το “καθήκον”
του ως αξιωματικού του Χίτλερ τον καλούσε
να κάνει την αποτρόπαια πράξη. Ξανάκλεισε
τα μάτια. Και ο Άγιος Χαράλαμπος,
εμφανίσθηκε απειλητικός λέγοντας
επιτακτικά: “Πρόσεξε! Η πόλη δεν θα
καεί. Οι κάτοικοι δεν θα συλληφθούν.
Είναι αθώοι. Το ακούς;” Τότε σηκώθηκε
και χαράματα τηλεφώνησε στον προϊστάμενό
του. Άρχισε να μιλάει τρέμοντας, αλλά
και ο διοικητής Πελοποννήσου δεν πήγαινε
πίσω. Άνοιγε το στόμα του και έβγαιναν
άναρθρες κραυγές. Ήθελε να αγριέψει για
να εκτελεστεί η διαταγή, αλλά δεν
μπορούσε. Αιτία η ίδια: Και αυτός είχε
δει τον Άγιο όπως του τον περιέγραψε
στο τηλέφωνο ο αξιωματικός του. Τελικά
τού ανακοίνωσε: «Γράψτε. Αναστέλλω
καταστροφήν της πόλεως. Έλθετε αμέσως
ενώπιόν μου αύριον μεσημβρίαν».
Ξημερώνοντας ανακοινώθηκε η ανάκληση
της απόφασης. Οι κάτοικοι των Φιλιατρών
ξεχύθηκαν χαρούμενοι στα καφενεία, στην
πλατεία, στους δρόμους, ώσπου αντιλήφθηκαν
ομάδα Γερμανών με τον Κοντάου και δυο
ιερείς, να κατευθύνονται από τη μια
Εκκλησία της πόλης στην άλλη. Ο αξιωματικός
έψαχνε να βρει την εικόνα του Αγίου, που
είδε. Όταν του ανοίξαν το Ναό της Παναγίας,
αναγνώρισε το γέροντα στην εικόνα του
Αγιου Χαραλάμπους. Η φωνή του κόπηκε.
Ντράπηκε. Σκέπασε με τα χέρια το πρόσωπό
του. Σε λίγο τα κατέβασε. Έκανε το σταυρό
του. Είπε μερικές προσευχές στη γλώσσα
του. Ρώτησε τους ιερείς ποιος ήταν ο
εικονιζόμενος. Του διηγηθήκαν πως είναι
ο θαυματουργός ιερομάρτυρας του Χριστού,
Άγιος Χαράλαμπος. Η ευγνωμοσύνη των
Φιλιατρινών στον Άγιο δεν περιγραφόταν.
Δοξάζαν το Θεό και ευχαριστούσαν τον
Άγιο για το θαύμα.
ΝΕΟΣ
ΠΙΣΤΟΣ: Ο αξιωματικός και οι άνδρες
του επέστρεψαν, όταν τελείωσε ο πόλεμος,
στη Γερμανία, αλώβητοι. Ο Κοντάου
διατήρησε ζωηρή την μνήμη του θαύματος.
Χρόνια αργότερα, ξεκίνησε με την γυναίκα
του από την Γερμανία για τα Φιλιατρά.
Δεν πρόλαβε όμως την πανήγυρη, διότι
έφτασε την επομένη. Όταν
τον είδαν οι Φιλιατρινοί, χάρηκαν και
ξαναγιορτάσαν. Έψαλλαν δοξολογία και
του κάναν υποδοχές, παραθέτοντάς του
εορταστικό τραπέζι. Έκτοτε, συχνά ο
Κοντάου με οικογένεια και φίλους πήγαινε
στις 10 Φεβρουαρίου στα Φιλιατρά και
προσευχόταν με πίστη στον Άγιο. Στην
καρδιά του άνθισε η Ορθοδοξία.
Κοντάκιο.
Ήχος δ’. Ως
φωστήρ ανέτειλας, εκ της εώας, και πιστούς
εφώτισας, ταις των θαυμάτων σου βολαίς,
Ιερομάρτυς Χαράλαμπες. Όθεν τιμώμεν,
την Θείαν σου άθλησιν.
Η
Αλκυόνη, ο Κύηκας κι οι Αλκυονίδες μέρες +ΒΙΝΤΕΟ
Του
Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου δασκάλου -
συγγραφέα
Να που έφτασαν και οι λιακάδες του Γενάρη! Είναι οι λεγόμενες Αλκυονίδες ημέρες. Ας δούμε όμως γιατί ονομάστηκαν έτσι και ποια ήταν η μυθική Αλκυόνη.
Η ΑΛΚΥΟΝΗ ΚΑΙ Η ΕΥΤΥΧΊΑ ΤΗΣ:
Η Αλκυόνη
ήταν μια πανέμορφη κοπέλα, μία από τις
κόρες του Θεσσαλού βασιλιά Αιόλου και της Εναρέτης. Ήταν
σύζυγος του Κύηκα, βασιλιά της Τραχίνας, της νοτιότερης θεσσαλικής πόλης, και με εκείνον ζούσε
πολύ ευτυχισμένη. Η αγάπη τους ήταν
πρότυπο για όλους.
Η
ΥΒΡΙΣ:
Περνούσαν τόσο όμορφα, που άρχισαν να
πιστεύουν σιγά, σιγά ότι δεν είναι απλώς κοινοί
θνητοί, αλλά όμοιοι με τους 12 Θεούς του
Ολύμπου. Ο Κύηκας θεώρησε τον εαυτό του
ισάξιο του Δία και η Αλκυόνη πίστευε
πως ήταν ισάξια της Ήρας. Μάλιστα άρχισαν
να αποκαλούν ο ένας τον άλλο με τα ονόματα
των Θεών! Η Αλκυόνη αποκαλούσε τον σύζυγό
της «Δία» και εκείνος την Αλκυόνη «Ήρα».
Θέλησαν μάλιστα, λέει ο Μύθος, να
υποχρεώσουν και τους κατοίκους της
περιοχής να τους αποκαλούν έτσι. Η
ευτυχία του ζευγαριού, τους είχε κάνει
πραγματικά και τους δύο τυφλούς και
υπερβολικά περήφανους. Δεν τους πέρασε
από το νου ότι έτσι θα προκαλούσαν την
οργή των θεών.
Η
ΝΕΜΕΣΙΣ:
Πράγματι η συμπεριφορά του ζεύγους
προκάλεσε την οργή του Δία, που θεώρησε
τη διαγωγή των δύο ερωτευμένων “ύβριν”. Αναμενόμενη ήταν και η ''τίσις''-τιμωρία. Έτσι λοιπόν, μια μέρα, ο Κύηκας βγήκε στα ανοιχτά του
πελάγους για ψάρεμα. Μάταια τον παρακαλούσε
η Αλκυόνη να μην πάει γιατί την προηγούμενη
βραδιά είχε δει ένα εφιαλτικό όνειρο
και συνεπώς είχε ένα άσχημο προαίσθημα.
Εκείνος, μη δίνοντας σημασία στις
προειδοποιήσεις της, πήγε. Ανοίχτηκε
βαθιά στη θάλασσα και επιδόθηκε στην
αγαπημένη του συνήθεια. Δεν πέρασε πολλή
ώρα και όντως σηκώθηκαν δυνατοί άνεμοι
που μισοβύθισαν το πλοίο του, ενώ ένας
κεραυνός από το βασιλιά των θεών τον
γκρέμισε στα παγωμένα νερά. Ο Κύηκας
βρέθηκε στη θάλασσα αβοήθητος και σε
λίγο, παρά τις απέλπιδες προσπάθειές
του, πελώρια κύματα τον κατέπνιξαν
παρασύροντας τον στα βάθη του πελάγους.
Χάθηκε στη θάλασσα. Η Αλκυόνη που από
έναν ψηλό βράχο παρακολουθούσε τα
γεγονότα, είδε τη φοβερή σκηνή. Μόλις
κατάλαβε ότι το πλοίο του χάθηκε, μέσα
στην απελπισία της έπεσε από το βράχο
στα αφρισμένα νερά της ακτής και
σκοτώθηκε.
ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ:
Επειδή η αγάπη τους ήταν τόσο δυνατή, ο
Δίας λυπήθηκε την Αλκυόνη και τη
μεταμόρφωσε σε πουλί, τη γνωστή μας
αλκυόνη. Η αλκυόνη είναι ένα όμορφο
πουλί το οποίο ζει πάντα κοντά στις
ακτές της θάλασσας,σε όχθες ποταμών ή λιμνών, σε
υγροτόπους και σε παράκτιες λιμνοθάλασσες
της Ελλάδας,λες και περιμένει να εμφανιστεί,
ακόμη, μέσα από τα κύματα ο χαμένος
Κύηξ. Η Αλκυόνη, λοιπόν, γεννούσε τα
αυγά της, μέσα στο καταχείμωνο και τα
κλωσούσε στα βράχια της ακτής. Μα τα
αγριεμένα κύματα ορμούσαν στη στεριά,
σκαρφάλωναν στους βράχους, κατέστρεφαν
τη φωλιά και έσπαγαν τα αυγά της.
ΑΛΚΥΟΝΙΔΕΣ
ΜΕΡΕΣ: Τη συμπόνεσε ξανά ο Δίας και
πήρε την απόφαση, λίγες μέρες κάθε
Γενάρη, να καταλαγιάζουν οι άνεμοι, να
ηρεμεί η θάλασσα και να ξαστερώνει ο
ουρανός ώστε να ζεσταίνει ο ήλιος τον
κόσμο. Έτσι, δεκαπέντε μέρες περίπου
κάθε Γενάρη, ο ουρανός είναι ολοκάθαρος
και ο καιρός ζεστός ώστε να μπορεί η
Αλκυόνη να κλωσάει τα αυγά της. Αυτές
τις ξάστερες και ζεστές μέρες του
Ιανουαρίου οι αρχαίοι Έλληνες τις
ονόμαζαν Αλκυονίδες μέρες.
του
Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου, δασκάλου,
συγγραφέα
Ο
Λυγξ [Λατ. Lynx, συντ. Lyn], είναι ένας
αστερισμός του Βορρά που καταγράφηκε
πρώτη φορά το 1690, από τον Εβέλιο. Συνορεύει
με τους αστερισμούς Καμηλοπάρδαλη,
Ηνίοχο, Διδύμους, Καρκίνο, Μικρό Λέοντα
και Μεγάλη Άρκτο. Έχει έκταση 545,4 τετ.
μοίρες [28ος σε έκταση μεταξύ των 88
αναγνωρισμένων αστερισμών]. Βρίσκεται
ολόκληρος στο βόρειο ημισφαίριο της
ουράνιας σφαίρας και είναι πλήρως ορατός
σε γεωγραφικά πλάτη από 90° Βόρεια έως
28° Νότια.
Είναι ολόκληρος ορατός τις νύχτες του
χειμώνα και της ανοίξεως από την Ελλάδα
[αμφιφανής αστερισμός].
ΟΝΟΜΑΣΙΕΣ
ΚΑΙ ΙΣΤΟΡΙΚΑ:
Ο
Εβέλιος, που τον σχημάτισε με βάση 19
αστέρες, τον ονόμασε Λύγκα επειδή, όπως
είπε, “όσοι τον μελετούν θα πρέπει να
έχουν τα μάτια του Λύγκα”, υπονοώντας
τη μικρή φωτεινότητα του αστερισμού. Η
εναλλακτική ονομασία
«Τίγρις»,προήλθε
από την ομοιότητα των αρκετά μικρών
άστρων του Λύγκα με το δέρμα της τίγρης.
ΦΩΤΕΙΝΟΤΕΡΟΙ
ΑΣΤΕΡΕΣ:
Ο
αστερισμός περιλαμβάνει 97 ορατούς
[φ.μ.≤ 6,5] αστέρες. Ο
α
Λυγκός είναι ο φωτεινότερος του
αστερισμού, με φαινόμενο μέγεθος 3,13. Ο
2 Λυγκός, έχει φαινόμενο μέγεθος 4,48 και
ο 15 Λυγκός έχει φαιν. μέγεθος 4,35. Ο 31
Λυγκός [φ.μ.
4,25] ταξινομείτο από τον Πτολεμαίο στη
Μεγάλη Άρκτο, ενώ κάποιοι αστρονόμοι
τον ταύτιζαν με τον αραβικό Alsciaukat (από
το al shaukah, αγκάθι) ή Mabsuthat(ο Διεσταλμένος).
Τέλος οι 38 Λυγκός, που είναι διπλός
αστέρας, και HR 3579, έχουν αντιστοίχως
φαινόμενο μέγεθος 3,82 και 3,97. Ο Λυγξ
διαθέτει αρκετούς όμορφους διπλούς
αστέρες για παρατήρηση με τηλεσκόπιο,
όπως ο 19 Λυγκός ή Σ1062, με
φαιν. μεγέθη 5,45 και 6,53, και διαχωρισμό
15΄΄.
ΑΞΙΟΣΗΜΕΙΩΤΑ
ΣΤΟΝ ΑΣΤΕΡΙΣΜΟ:
Στον αστερισμό περιλαμβάνεται το
σφαιρωτό σμήνος NGC
2419 [φ.μ. 10,4], με διάμετρο 6΄, που απέχει
από τη Γη πάνω από 300.000 έτη φωτός και
είναι μάλλον το μακρινότερο στο Γαλαξία
μας. Ο Λύγξ περιλαμβάνει ακόμη το αμυδρό
πλανητικό νεφέλωμα Jones-Emberson 1 (φαιν. μεγέθους
μόλις 12,1), που έχει αρκετά μεγάλη φαινόμενη
διάμετρο για πλανητικά νεφελώματα,
6΄39΄΄. Αρκετοί,
αλλά αμυδροί, είναι κάποιο γαλαξίες
στον αστερισμό, με φωτεινότερο τον NGC
2683 (φαιν. μέγεθος 9,8) κοντά στο σύνορο με
τον Καρκίνο και με πυρήνα περιγραφόμενο
ως νεφροειδούς σχήματος. Ακόμη ο Λυγξ
περιλαμβάνει τον κβάζαρ APM
08279+5255 [φ.μ.15], ενώ στο Λύγκα ανακαλύφθηκε,
τον Ιούλιο του 1893 ο κομήτης Rordame-Quenisset.
Η τύχη απ΄την Αμέρικα 1901 του Αλεξάνδρου Παπαδιαμάντη
ΗΧΟΒΙΒΛΙΟ-AUDIOBOOK
Διαβάζει ο Κωνσταντίνος Οικονόμου
Η Τύχη απ’ την Αμέρικα είναι διήγημα του Αλέξανδρου Παπαδιαμάντη που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Παναθήναια, σε δύο συνέχειες, στις 30 Ιουνίου και στις 15 Ιουλίου 1901. Σε βιβλίο εκδόθηκε το 1912 από τις εκδόσεις Γ. Φέξη στη συλλογή «Χριστουγεννιάτικα διηγήματα» που περιλαμβάνει συνολικά οχτώ διηγήματα του Παπαδιαμάντη. Συγκαταλέγεται στα Σκιαθίτικα διηγήματα του συγγραφέα και περιλαμβάνει πολλά ηθογραφικά στοιχεία.
Η τύχη απ’ την Αμέρικα μαζί με το διήγημα Ο Αμερικάνος διασκευάστηκαν σε κινηματογραφική ταινία σε σκηνοθεσία Νέστορα Μάτσα με τίτλο Ο μετανάστης.
Το διήγημα αναφέρεται στην ιστορία της οικογένειας του βαρελά μαστρο-Στεφανή και την τύχη των παιδιών του. Με τη γυναίκα του Ασημίνα έχουν αποκτήσει δύο γιους, τον Στάθη και τον Θανάση, και τέσσερις κόρες τους: Ελένη, Ροδαυγή, Μαργαρώ και Αφέντρα. Ο Στάθης νωρίς εγκατέλειψε το σχολείο, έμαθε την τέχνη του βαρελά κοντά στον πατέρα του αλλά από 15 χρονών έγινε ναυτικός, επέστρεφε συχνά στο νησί, παντρεύτηκε και «έγινε καλός και φρόνιμος άνθρωπος». Ο Θανάσης επίσης εγκατέλειψε το σχολείο, εργάστηκε στα καράβια, σύντομα όμως ξενιτεύτηκε στην Αμερική, από όπου μετά από κάποια γράμματα δεν έδωσε σημεία ζωής για πολλά χρόνια. Στη συνέχεια, ο αφηγητής μας εξιστορεί την τύχη των κοριτσιών: Η Ροδαυγή έπεσε σε πηγάδι και βρήκε το θάνατο σε παιδική ηλικία. Η πρωτότοκη Ελένη αρρώστησε από τον καημό της και πέθανε φθισική, όταν ο αρραβωνιαστικός της Παναγής διέλυσε τον αρραβώνα τους και προτίμησε να παντρευτεί τη 18χρονη και πιο ωραία αδερφή της, τη Μαργαρώ. Η μικρότερη κόρη, η Αφέντρα, μεγαλώνει με την ιδέα της λαμπρής επιστροφής του αδερφού της Θανάση, που όταν γυρίσει πλούσιος από την Αμερική θα την προικίσει κατάλληλα, όπως της λέει η μάνα της η Ασημίνα, η οποία, προσπαθώντας να πνίξει τον καημό της για τον ξενιτεμό του γιου της συνηθίζει να λέει: «τῆς Ἀφέντρας μου ἡ τύχη, θά ᾽ρθῃ ἀπ᾽ τὴν Ἀμέρικα».
Η τύχη της Αφέντρας λίγο έλειψε να συναντήσει αυτή των δύο μεγαλύτερων άτυχων αδελφών της, μετά από ένα επεισόδιο που της συνέβη και την αρρώστησε για καιρό από τον τρόμο, όταν η Επαρχίνα, μια ηλικιωμένη θεία της, την ανάγκασε να μπει στον τάφο που είχε ετοιμάσει για τον εαυτό της.
Στη συνέχεια, η αφήγηση επικεντρώνεται στο νόστο του Θανάση από την Αμερική: μόλις έλαβαν το γράμμα του και πριν φθάσει ακόμη στο νησί, άρχισαν να έρχονται τα προξενιά για την Αφέντρα. Ωστόσο, ο Θανάσης, μετά από 17 χρόνια απουσίας, επιστρέφει στο νησί βαριά άρρωστος, φθισικός, όπως αποφάνθηκαν οι γιατροί της Αθήνας που επισκέφθηκε. Από τα χρήματα που έχει φέρει μαζί του, διαθέτει μεγάλο μέρος για τον γάμο της αδερφής του με τον Γρηγόρη, που έχει εμπορικό κατάστημα και με τα χρήματα της προίκας σκοπεύει να επεκτείνει. Λίγο πριν τον γάμο, ο μεγάλος αδερφός, ο Στάθης, και ο γαμπρός «διεφώνησαν ὡς πρὸς τὸ ποσὸν τῆς μετρητῆς προικός», ο γαμπρός ζητούσε 1.000 δραχμές επί πλέον, ο Θανάσης συμφώνησε αλλά ο Στάθης πρότεινε να του το δώσουν μετά τον γάμο σαν πανωπροίκι.
Η οικογένεια δίνει στην Αφέντρα προίκα το σπίτι τους και ο άρρωστος Θανάσης με τους γονείς του μεταφέρονται σε ένα γειτονικό σπιτάκι. Ο Στάθης αρπάζει τον χαρτοφύλακα με τα χρήματα που ο Θανάσης φυλάει κάτω από το μαξιλάρι του. Μετά τον γάμο, ο Θανάσης παρακολουθεί το μεγαλοπρεπές γλέντι από το παράθυρο, καθώς δεν μπορεί να παρευρεθεί. Κατά τη διάρκεια του χορού, ανακαλύπτει την κλοπή, έχει μια επιδείνωση της υγείας του και την επομένη πεθαίνει. Η μητέρα του Ασημίνα απαγορεύει τα μοιρολόγια γιατί είναι η πρώτη μέρα του γάμου της κόρης της, ο Στάθης κρατά για τον εαυτό του τα χρήματα και δεν δίνει τα συμφωνημένα στον γαμπρό του... Όσο για τη συνέχεια ... καλή ακρόαση!
Η
παιδαγωγική προσέγγιση του Α. Ιωάννου
Χρυσοστόμου
[Επι
τη εορτή των Τριών Ιεραρχών]
του
Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου δασκάλου
ΤΟ
ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΔΑΣΚΑΛΟΥ:
Για τον ιερό Χρυσόστομο το διδασκαλικό
έργο είναι: “Υψηλόν”,
γιατί: ο
δάσκαλος “γεωργεί
ψυχάς”,
“κοπιαστικό”
γιατί: “έλκει
τον ζυγόν, τέμνει τον αύλακα”
και “δημιουργικό”
γιατί: “σπείρει
τον σπόρον”.
Πρωτίστως ο μόχθος του δασκάλου είναι
το “παιδευθήναι”,
η διάπλαση της ψυχής του μαθητή, και η
διά των αρετών μόρφωσή του “εις
άνδρα τέλειον”,
στο πρότυπο του Χριστού. Κατά δεύτερο
λόγο, ο μαθητής δέχεται τη γνώση, όχι
στατικά αλλά δυναμικά, με σκοπό να την
μεταβιβάσει και σε άλλους γενόμενος
πολλαπλασιαστής γνώσης στην κοινωνία.
Έτσι, το διδασκαλικό έργο διευρύνεται
εκτός
αιθούσης, εφόσον οι πρώτοι μαθητές,
προσελκύουν και άλλους στη γνώση. Έτσι
οι λίγοι γίνονται πολλοί αναπλάθοντας
την κοινωνία.
ΣΧΕΣΗ
ΔΑΣΚΑΛΟΥ-ΜΑΘΗΤΗ:
Κατά τον ιερό Χρυσόστομο η σχέση δασκάλου
μαθητών δεν πρέπει να είναι εξουσιαστική,
διότι μαθητές και δάσκαλος βιώνουν
συναίσθημα εξάρτησης και πλήρωσης, ώστε
να μην μπορούν να υπάρξουν ο ένας χωρίς
τον άλλον. Γράφει ο Άγιος: «Μια
μέρα έμεινα μακριά σας και είναι σαν να
αποχωρίστηκα έναν ολόκληρο χρόνο και
έτσι στενοχωριόμουν και αδημονούσα».
Η αμοιβαιότητα στα συναισθήματα
δασκάλου-μαθητών, που δεν είναι προσποιητή,
οικοδομεί και καλλιεργεί, αξιοποιώντας
τις συγκινήσεις ως πρωταρχικό παράγοντα
επίτευξης των γνωστικών στόχων. Για το
Χρυσόστομο, δεν είναι μόνο ο μαθητής
που δέχεται τροφή από το δάσκαλο, αλλά
και ο δάσκαλος που αναπνέει από τη σχέση
του με τον μαθητή. Ο δάσκαλος είναι
δάσκαλος επειδή υπάρχει ο μαθητής. Όταν
το ακροατήριο διψά, αδημονεί, αγκαλιάζει
με την αγάπη του, τότε και ο δάσκαλος
φτάνει στην καλύτερη απόδοση. Κατά
κάποιο τρόπο οι μαθητές ασκούν στο
δάσκαλο μία δημιουργική “τυραννία”:
“Νιώθω”,
γράφει ο Ιεράρχης, “αδύναμος
αισθανομενος ότι έχω διδακτική ανεπάρκεια.
Μόλις σας δω, λησμονώ την αδυναμία, ξεχνώ
την ανεπάρκεια, την φτώχεια. Αυτά κάνει
η αγάπη σας που με κατατυραννά.”.
Πόσο ασύλληπτα επιτυχημένο το οξύμωρο
του λόγου του: “η
αγάπη σας με κατατυραννά”!
Όμως,
οι μαθητές εμπνέουν το δάσκαλο, εάν
πρώτα τους έχει εμπνεύσει εκείνος.
Ο
ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΕΜΠΝΕΕΙ:
Ο δάσκαλος εμπνέει με τη ζωή και το
παράδειγμά του. Κατά τον Άγιο Γρηγόριο
Παλαμά: “Λόγω
παλαίει πας λόγος, βίω δε τις;”.
Έτσι, και για τον Άγιο Χρυσόστομο, δεν
καταξιώνει έναν δάσκαλο στα παιδικά
μάτια, κομψότης, φτιασιδώματα, ή πλούτος.
Είναι οι αρετές: ήθος, εγκράτεια,
εντιμότητα, συνέπεια λόγων και έργων,
λιτός βίος. Τέτοια παραδείγματα, που
ενέπνευσαν τους μαθητές τους, αναφέρει
το Σωκράτη, τον Πλάτωνα, τον Διογένη.
Μάλιστα, σχολιάζει ο Άγιος, “ακριβώς
επειδή ήταν πτωχοί ως δάσκαλοι ήταν
ισχυρότεροι και λαμπρότεροι από τους
τότε ηγεμόνες”.
Όλοι αυτοί οι Δάσκαλοι είχαν “την
έντιμον πενίαν”
(Παπαδιαμάντης). Για τον Χρυσόστομο,
σημάδι ότι η κοινωνία έχει διαφθαρεί
είναι όταν οι εκπαιδευτικοί φτάνουν
στο σημείο να νοιάζονται μόνο για την
τσέπη τους. Ο δάσκαλος εμπνέει ακόμη το
μαθητή με τις γνώσεις του, διότι: “Ο
δάσκαλος είναι χρυσοφόρος ποταμός, που
μεταφέρει την γνώση ως χρυσίτιν κόνιν,
(...)
μελετά πολύ και αυτό που αποκομίζει, το
καταθέτει στους μαθητές του.”
ΚΑΤΑΚΛΕΙΔΑ:
Ο ζωντανός δάσκαλος, κατά τον ιερό
Χρυσόστομο, ζει για τους μαθητές και
από τους μαθητές. Ο ποιμήν ο καλός, που
όταν δει “λύκους βαρείς”, δεν κρύβεται
για να γλυτώσει. Αυτό ο ιερός Χρυσόστομος
το έκανε πράξη πλήρωνοντας με τη ζωή
του, αφήνοντας τον κόσμο για τους
Ουρανούς, βασανιζόμενος από κακουχίες
και εξορίες. Διώχθηκε για την αγάπη προς
τους μαθητές του, το ποίμνιό του. Μια
αγάπη ασκητική, ασυμβίβαστη, μαρτυρική.
Τέτοιος δάσκαλος δεν είναι υπάλληλος,
αλλά λειτουργός. Η ζωή του είναι διαρκής
προσφορά, χωρίς ανάπαυση. Όταν εξορίστηκε,
για τους μαθητές του είχε σβήσει ο ήλιος,
γιατί η εμφορούμενη Χριστού παιδεία,
αυτή που θεμελίωσαν οι Τρεις Ιεράρχες
με τη ζωή και τον λόγο τους, είναι το φως
το αληθινό, που φωτίζει και αγιάζει
“πάντα
άνθρωπον ερχόμενον εις τον κόσμον”.Οι
δάσκαλοι του 21ου αιώνα λάβαμε την
παρακαταθήκη από τους τρεις Ιεράρχες.
Ας αντιληφθούμε τι βάρος σηκώνουμε
στους ώμους και ποιο θησαυρό καλούμαστε
να διαχειριστούμε ως καλοί οικονόμοι
της κληρονομιάς. Όλα θα κριθούν από το
αν επιθυμούμε να αξιοποιήσουμε αυτό το
θησαυρό, και τότε μπορούμε να αλλάξουμε
τον κόσμο. Όμως, ενώ άλλοι λαοί αναγνωρίζουν
αυτή την κληρονομιά, εμείς την παραπετάμε
ευτελίζοντάς την. Δεν καταλάβαμε ότι κάποτε χρεωκόπησε η οικονομία, επειδή οδηγήσαμε
την παιδεία μας εμπαθώς σε χρεωκοπία.
Πουλήσαμε τον Χριστό και δεν καταλάβαμε
ότι και “ο
Χριστός μπορεί να μας πουλήσει”
(Κοσμάς Αιτωλός). Έτσι η Ελλάδα
ξεπουλήθηκε. [τρένα, ενέργεια, τηλεφωνία, ορυκτός πλούτος, λιμάνια, υγεία, και πάει λέγοντας] Μακάρι η περιπέτεια της
πατρίδας να μας συνεφέρει, να κάνουμε
την αυτοκριτική ως εκπαιδευτικοί και
να ξαναγίνουμε δάσκαλοι προσφοράς,
θυσίας και αγάπης, δάσκαλοι ακέραιοι
και πνευματοφόροι, δάσκαλοι ζωντανοί,
όχι νεκροί “ωσεί
ζώντες”.
Στις
εσχατιές του Ηλιακού Συστήματος! Ζώνη
του Κάιπερ και Νέφος του Όορτ & τι
είναι το Έτος Φωτός
[+
ΒΙΝΤΕΟ]
Του
Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου δασκάλου -
συγγραφέα
Ο κομήτης Χέηλ Μπομπ
Α΄
Η ΖΩΝΗ ΤΟΥ KUIPER είναι
μεγάλο σύνολο μικρών σωμάτων στην
περιοχή του εξωτερικού Ηλιακού Συστήματος.
Είναι ένας δίσκος στο επίπεδο της κίνησης
των πλανητών και σε απόσταση μέχρι 50
περίπου αστρονομικές μονάδες [AU1]
από τον Ήλιο. Στη Ζώνη συναντώνται δύο
ειδών αντικείμενα: μικρά σώματα, παρόμοια
με τον πλανήτη Πλούτωνα, σε αργή τροχιά
γύρω από τον Ήλιο, και πυρήνες κομητών.
Θεωρείται και ως μία δεύτερη ζώνη
αστεροειδών, εκτός της “κύριας ζώνης”.
Αυτοί οι αστεροειδείς και κομητικοί
πυρήνες, αλλά και το Νέφος του Όορτ,
είναι γνωστοί ως Μεταποσειδώνεια
αντικείμενα [TransNeptunian Objects ή TNOs]. Με βάση
την τροχιά τους, τα αντικείμενα της
ζώνης του Κάιπερ χωρίζονται σε 2 κύριες
κατηγορίες. Αν η τροχιά τους δεν
επηρεάζεται από τον Ποσειδώνα, τότε
λέμε πως αποτελούν “κλασικά αντικείμενα
της Ζώνης Κάιπερ” [«Classical KBOs» ή
«cubewanos»]. Παράδειγμα τέτοιου αντικειμένου
αποτελεί ο Μακεμάκε. Αντίθετα, αν
παρουσιάζουν τροχιακό συντονισμό με
τον Ποσειδώνα τότε αναφέρονται με τον
όρο «Resonant KBOs». Η βασική υποψία για την
ύπαρξη μιας τέτοιας ζώνης γύρω από το
Ηλιακό Σύστημα, ήταν οι τροχιές των
κομητών με μικρές περιόδους, που έδειχναν
ότι πρέπει να προέρχονται από μια τέτοια
περιοχή. Η ύπαρξή της προτάθηκε το 1951
από τον αστρονόμο Γκέραρντ Κάιπερ
[Gerard
P. Kuiper]
και επιβεβαιώθηκε με παρατήρηση το
1992, με τον εντοπισμό του σώματος 1992 QB1.
Από τότε έχουν αναγνωριστεί εκατοντάδες
σώματα στη ζώνη, μερικά από τα οποία
φτάνουν σε διάμετρο τα χίλια χλμ.
Πρόκειται για παγωμένους κόσμους με
κόκκινο χρώμα [λόγω της διάσπασης των
υλικών της επιφάνειάς τους από την
ακτινοβολία] και τροχιές που έχουν
περίοδο περιφοράς [έτος] εκατοντάδες
έως χιλιάδες (γήινα) χρόνια. Μερικές
φορές η βαρυτική έλξη των μεγάλων
πλανητών αποσπά ένα σώμα από τη ζώνη
προς το εσωτερικό του Ηλιακού Συστήματος.
Αυτά τα αντικείμενα λέγοντα Κένταυροι.
Πρόσφατα διαπιστώθηκε ότι ο δορυφόρος
του Κρόνου, Φοίβη, είναι πιθανότατα ένα
τέτοιο σώμα. Η Ζώνη του Kuiper θα εξερευνηθεί
πρώτη φορά γύρω στο 2015, όταν η αμερικανική
διαστημική συσκευή «Νέοι Ορίζοντες»,
αφού μελετήσει τον Πλούτωνα και το
Χάροντα, θα προσεγγίσει σώματα της
ζώνης,
Β΄
ΤΟ ΝΕΦΟΣ ΤΟΥ ΟΟΡΤ
είναι μια υποθετική σφαιρική περιοχή
του εξωτερικού ηλιακού συστήματος.
Βρίσκεται σε απόσταση περίπου 50.000 ΑU
από
τον Ήλιο, χίλιες φορές πιο μακρυά από
τον Πλούτωνα(!), ή περίπου ένα έτος φωτός
[για το οποίο έτος θα μιλήσουμε πιο
κάτω]. Η απόσταση αυτή τοποθετεί το Νέφος
του Όορτ περίπου στο ένα τέταρτο της
απόστασης από το κοντινότερο στον Ήλιο
άστρο (Εγγύτατος Κενταύρου). Τα αντικείμενα
του Νέφους του Όορτ αποτελούνται κυρίως
από πάγους νερού, αμμωνίας, μεθανίου,
κ.ά. Το Νέφος του Όορτ θεωρείται πηγή
πολλών κομητών που εισέρχονται στο
Ηλιακό σύστημα. Η σύλληψη της ιδέας για
την πηγή των κομητών ανήκει στον Εσθονό
αστρονόμο Ernst Julius Öpik (Έπικ), που υποστήριξε
ότι οι κομήτες προέρχονται από ένα νέφος
στις εξωτερικές περιοχές του Ηλιακού
Συστήματος [1932]. Την άποψη αυτή συμμερίστηκε
το 1950 ο Ολλανδός αστρονόμος Jan Hendrick Oort,
στηριζόμενος στην απλή, λογική ιδέα:
εφόσον όλοι οι κομήτες κάποια στιγμή
καταστρέφονται μέσα στο Ηλιακό Σύστημα,
λόγω της ηλιακής ή πλανητικής βαρύτητας,
δεν θα έπρεπε μετά από πέντε δισεκατομμύρια
χρόνια ύπαρξης του Ηλιακού Συστήματος
να παρατηρούνται πια κομήτες. Άρα πρέπει
να υπάρχει μια πηγή πυρήνων κομητών που
“στέλνει” συνεχώς κομήτες στο εσωτερικό
Ηλιακό Σύστημα. Αν ληφθούν υπόψη και οι
τροχιές των κομητών μεγάλης περιόδου,
η πηγή αυτή πρέπει να απέχει κάπου 50.000
AU
από
τον Ήλιο και να περιέχει εκατομμύρια
πυρήνων. Τα αντικείμενα του Νέφους του
Oort θεωρούνται ότι δημιουργήθηκαν μαζί
με τα υπόλοιπα σώματα του ηλιακού μας
συστήματος, πριν από περίπου 4.6
δισεκατομμύρια χρόνια. Η βαρυτική τους
αλληλεπίδραση όμως κυρίως με τους
μεγάλους πλανήτες άλλαξε τις τροχιές
τους και τα “έδιωξε” έξω από το ηλιακό
σύστημα θέτοντάς τα σε ελλειπτικές ή
παραβολικές τροχιές. Αλληλεπιδράσεις
με τα βαρυτικά πεδία άλλων αστέρων
έδωσαν στο Νέφος του Oort τη σφαιρική
κατανομή του. Τον Ιούνιο του 2010, ο Harold
Levison πίστεψε, βασιζόμενος σε προσομοιώσεις,
ότι ο Ήλιος "παρέσυρε κομήτες από
άλλα αστέρια κατά τη γέννησή του" και
ότι, συνεπώς, "σημαντικό ποσοστό των
κομητών του Νέφους του Όορτ, [έως 90%],
προέρχεται από άλλα αστέρια".
ΤΟ
ΕΤΟΣ ΦΩΤΟΣ είναι
μονάδα μέτρησης απόστασης (μήκους, όχι
χρόνου). Ορίζεται ως η απόσταση που θα
ταξιδέψει το φως, κινούμενο στο κενό,
σε ένα έτος (365,25 ημ.). Το σύμβολό του είναι
το ly (από
το αγγλικό light
year).Η
ταχύτητα του φωτός στο κενό είναι
299.792.458 μέτρα ανά δευτερόλεπτο, επομένως
το έτος φωτός ισοδυναμεί με
9.460.730.472.580,8 κm ή περίπου εννιάμισι
τρισεκατομμύρια χλμ. Το έτος φωτός
χρησιμοποιείται για τη μέτρηση αποστάσεων
μεταξύ άστρων, ενώ για μεγαλύτερες
αποστάσεις χρησιμοποιείται το παρσέκ.
Μικρότερες υποδιαιρέσεις είναι οι
ημέρες φωτός, ώρες φωτός, λεπτά φωτός
και δευτερόλεπτα φωτός, που είναι η
απόσταση που θα ταξιδέψει το φως σε μια
μέρα, ώρα, λεπτό ή δευτερόλεπτο, αντίστοιχα.
Οι υποδιαιρέσεις αυτές χρησιμοποιούνται
μερικές φορές προκειμένου να περιγράψουν
μικρότερες αποστάσεις. Δηλαδή: Ημέρα
φωτός: 25.902.068.371.200 μέτρα (26 δισ. χλμ.), Ώρα
φωτός: 1.079.252.848.800 μέτρα (1 δισ. χλμ.), Λεπτό
φωτός: 17.987.547.480 μέτρα (18 εκατομ. χλμ.),
Δευτερόλεπτο φωτός: 299.792.458 μέτρα (300
χλμ.). Ένα έτος φωτός ισοδυναμεί με 63.241
Αστρονομικές μονάδες (AU) ή 0,30675 Παρσέκ.
Ας δούμε, ενδεικτικά μερικές αποστάσεις
σε σχέση με την ταχύτητα του φωτός: Το
φως χρειάζεται 8,3 λεπτά να φτάσει από
τον Ήλιο στη Γη. Όταν λέμε, δηλαδή, ότι
ο ήλιος ανέτειλε στις 6.00 π.μ., αυτό στην
πραγματικότητα σημαίνει ότι στις έξι
το πρωί, εμείς, από τη Γη, βλέπουμε την
ανατολή του. Στην πραγματικότητα ο ήλιος
έχει ανατείλει στις 5.52 π.μ. Η απόσταση
Γης-Σελήνης είναι ένα δευτερόλεπτο και
25 εκατοστά φωτός. Ο Βόγιατζερ1, το
Σεπτέμβριο του 2004 βρισκόταν 13 ώρες φωτός
μακριά από τη Γη (περίπου ενάμισι χιλιοστό
του έτους φωτός) και χρειάστηκε 27 χρόνια
για να διανύσει αυτή την απόσταση! Το
κοντινότερο σε μας αστέρι, ο Εγγύτατος
Κενταύρου, βρίσκεται σε απόσταση 4,22
ετών φωτός. Το κέντρο του Γαλαξία μας
απέχει περίπου 28.000 έτη φωτός (!), ενώ η
διάμετρός του είναι περί τα 100.000
έτη φωτός! Ο
κοντινότερος σε μας γαλαξίας, η Ανδρομέδα,
απέχει από τον δικό μας περίπου 2,5
εκατομμύρια έτη φωτός! Η διάμετρος του
Σύμπαντος που μπορεί να παρατηρηθεί με
τα πιο προηγμένα ραδιοτηλεσκόπια,
επίγεια ή μη, είναι περίπου 46 δισεκατομμύρια
έτη φωτός. Το φως όμως από τους πιο
μακρινούς γαλαξίες που μπορούμε να
παρατηρήσουμε έφυγε από εκεί πριν από
13,7 δισεκατομμύρια χρόνια!! Οι δυο αριθμοί
διαφέρουν γιατί σε αυτά τα 13,7 δισεκατομμύρια
χρόνια η απόσταση ανάμεσα σε μας και
τους γαλαξίες αυτούς μεγάλωσε λόγω της
διαστολής του Σύμπαντος. Ακόμη εικόνες
άστρων που φθάνουν σε μας, μπορεί να
αναφέρονται σε άστρα που έχουν τώρα
αλλάξει μορφή ή έχουν καταστραφεί!!
Βιβλιογραφία:
Jan Oort (1950). "The structure of the cloud of comets
surrounding the Solar System and a hypothesis concerning its origin".
B.A.I.
Netherlands,
11:
91–110.
“έξις
προσποιητή, αγαθών μη υπαρχόντων”
(Πλάτων) + ΒΙΝΤΕΟ
του
Κων/νου Αθ. Οικονόμου δασκάλου – συγγραφέα
[Ανθρώπων πάθη 1.]
Αλαζονεία
είναι ένα γνώρισμα, που πηγάζει από την
υπερτίμηση του εαυτού μας.Ο αλαζόνας απομονώνεται
από τους συνανθρώπους του που, θεωρώντας
τους κατώτερους, τους χρησιμοποιεί σαν
αντικείμενα ταπεινώνοντάς τους. Ο
αλαζόνας βρίσκεται ψηλά στην αυτοεκτίμησή
του, αλλά χαμηλά στην εκτίμηση των
συνανθρώπων του. Ατομισμός, έπαρση,
υπεροψία και φυσικά αλαζονεία συνιστούν
τον ακραίο εγωισμό.
ΑΛΑΖΟΝΕΙΑ
ΚΑΙ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ: Οι
ψυχολόγοι διαχωρίζουν την υπερηφάνεια,
την προερχόμενη από επιτυχίες που
κάποιος αποδίδει στην προσπάθεια του,
και την υβριστική υπερηφάνεια, που
προέρχεται από επιτυχίες
που αποδίδει ο ίδιος στις ικανότητές
του.
Η υβριστική υπηρηφάνεια σχετίζεται με
προβληματικά γνωρίσματα της προσωπικότητας
(επιθετικότητα, αντικοινωνικότητα,
άγχος, ναρκισσισμό, ντροπή). Ενώ η
υβριστική υπερηφάνεια μπορεί να είναι
ευχάριστη γιατί σχετίζεται με θετικά
συναισθήματα προς τον εαυτό μας, στην
πραγματικότητα αναδύεται μέσα από
ανασφάλεια. Ο αλαζών θεωρεί ότι είναι
απλώς περήφανος για τα επιτευγμάτά του,
ή είναι τόσο αλαζόνας που θεωρεί ότι
φυσικά υπάρχει λόγος να αυτοαναγορεύεται
ανώτερος, καθώς αυτή είναι η πράγματικότητα!
Ο αλαζών δεν είναι σε θέση να ζυγίσει
τις επιλογές του, θεωρώντας πως τίποτα
δεν μπορεί να τον σταματήσει-ξεπεράσει,
προδικάζοντας έτσι τη συντριβή του.
Η
αλαζονεία αποτελεί χρόνια ψυχοπαθολογική
κατάσταση, στην οποία το άτομο “πεινάει”
για δόξα, βιώνοντας υπερβολική
αυτοπεποίθηση, αυταρέσκεια, αίσθηση
μοναδικότητας. Η αλαζονεία συνδέεται
άρρηκτα με τον ναρκισσισμό. Η επιτυχία
των αλαζόνων τους κάνει να αισθάνονται
δυνατοί, αλάνθαστοι, ακατανίκητοι,
‘‘θεοί’’.
ΑΛΑΖΟΝΕΙΑ
ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΚΗ: Ο γερουσιαστής
Fullbright,
κατά τον πόλεμο του Βιετνάμ(Arrogance
of Power),
ανέλυσε
πώς η Αλαζονία της Δύναμης
οδηγεί τους δυνατούς σε παρανοϊκές,
άδικες πράξεις εις βάρος των αδυνάτων,
ώστε τελικά να αποτυγχάνουν σε ό,τι
ανέλαβαν να κάνουν αλαζονικά και άδικα.
Η αλαζονεία της δύναμης ενέχει σπέρματα
αδικίας και αποτυχίας. Τα πρώτα κυνικά
ωμά δείγματα τέτοιας αλοζονίας είναι
τα αφηγούμενα του Θουκυδίδη, με θύτες
τους Αθηναίους και θύματα τους Νάξιους
και Μήλιους, μικρές αδύναμες κοινωνίες.
Επειδή το 468 π.Χ. οι Νάξιοι πίστεψαν ότι
δεν υπήρχε λόγος να πληρώνουν εισφορές
στο αθηναϊκό ταμείο, οι
Αθηναίοι έκριναν ότι ο Νάξιοι
παραλογίζονταν.
Γι’ αυτό πλέοντας με το συντηρημένο
από “συμμαχικές” εισφορές
στόλο, κατέφθασαν απειλητικοί,
«πείθωντας» έτσι τους ντόπιους για
αύξηση εισφορών και κατεδάφιση των
τειχών, καθιστώντας τους, κατά τον
Θουκιδίδη, δούλους. Τραγικότερη η μοίρα
της Μήλου, που δεν επιθυμούσε τη συμμαχία.
Οι Αθηναίοι έκριναν
ότι δεν είχαν τέτοιο δικαίωμα και
απαίτησαν την ένταξη στην ηγεμονία
τους.
Στη διαμαρτυρία των Μηλίων περί άδικης
εκβιαστική πολιτικής, οι Αθηναίοι
απάντησαν αλαζονικά:
“Δικαιοσύνη
νοείται μόνο μεταξύ ισοδυνάμων”,
ισοπεδώνοντας
τη Μήλο. Σήμερα συμπτώματα πολιτικής
αλαζονείας εντοπίζονται στις μεγάλες
δυνάμεις (ΗΠΑ), ειδικά με το ύφος των
νέων πλανηταρχών, στη συμπεριφορά
κάποιων κοινωνικοπολιτικών ομάδων, που
επικρατούν πρόσκαιρα νομίζοντας ότι
γνωρίζουν την οδό της σωτηρίας για το
καλό της κοινωνίας, ή στη συμπεριφορά
ατόμων, διαχειριστών κάποιου αξιώματος
μικρού ή μεγάλου, που αισθάνονται μόνοι
αρμόδιοι να σώζουν τους άλλους. Όμως:
“Ύβρις
φυτεύει τύραννον”
(Σοφοκλής).Αυτή
η αλαζονική αίσθηση υποδαυλίζεται από
δεχόμενες κολακείες και από την αίσθηση
δύναμης και αλάθητου. Έτσι οι αλαζόνες
φτάνουν να αυτοκηρύσσονται φορείς
υψηλών ιδεών, εκστομίζοντας και ανοησίες
χωρίς
αυτοέλεγχο ή κριτική, αφού το ακροατήριο
ή χειροκροτεί ή, προσερχόμενο αναγκαστικά,
σιωπά.
Νιώθουν ότι τα ξέρουν όλα, πως πάντα
έχουν δίκιο και ποτέ δεν φταίνε για τις
αποτυχίες. Θίγονται, θυμώνουν και
επιτίθενται όταν τους κάνουν κριτική.
Θέλουν συνεργάτες - θαυμαστές που να
τους λένε πάντα ‘‘ναι’’.
Υποτιμούν και αγνοούν περιορισμούς,
δυσκολίες ή ατέλειές τους, νιώθωντας
ακατανίκητοι. 'Ετσι, λαμβάνουν αποφάσεις
που δε στηρίζονται σε αξιόπιστες
πληροφορίες και ορθολογισμό. Χάνουν
την επαφή με την πραγματικότητα, μη
συνειδητοποιώντας κινδύνους, οδηγούμενοι
σε επικίνδυνες αποφάσεις και παράτολμες
πράξεις, που μπορεί να αποφέρουν γενικές
(εθνικές) συμφορές. Κυβερνούν απολυταρχικά,
ενώ όταν ζητούν συμμετοχή, το κάνουν
για εντυπωσιασμό. Θεωρούν εαυτούς
υπεράνω κανόνων, τους οποίους αγνοούν,
παραβαίνουν ή αλλάζουν, ώστε να
“κουμπώνουν” στην προσωπικότητα και
τις επιδιώξεις τους. Εμπιστεύονται
ευνοώντας ανθρώπους που ‘‘συμφωνούν’’
μαζί τους, τους δοξάζουν, τους υπηρετούν.
Ως ηγέτες δεν εκφράζουν συναισθήματα
και δεν ενδιαφέρονται να κατανοήσουν
τους άλλους, παρότι οι ίδιοι επιζητούν
την κατανόηση όλων. Είναι συναισθηματικά
απομονωμένοι, γίνονται σκληροί,
επιθετικοί, διεκδικητικοί, όταν οι άλλοι
δεν τους υποστηρίζουν και δεν τους
εμπιστεύονται.
Συνήθως τέτοια αλαζονεία
καταρρέει έσωθεν, εξαιτίας λαθών και
υπερβολικής σιγουριάς, αγνοώντας ότι:
“η δικαιοσύνη
έχει μεγαλύτερη ισχύ από την αλαζονεία”
(Ησίοδος). Τα παραδείγματα μεγάλων
προσωπικοτήτων που καταστράφηκαν από
αλαζονεία είναι πολλά (Ναπολέων).
Η
ΑΡΧΑΙΑ ΣΟΦΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΛΑΖΟΝΕΙΑ:
Οι Προσωκρατικοί διακρίνονταν για την
αποστροφή τους προς τους αλαζόνες.
Ο Ηράκλειτος έλεγε: “Οίησις
προκοπής εγκοπή (εμπόδιο)”
και: “οίηση,
αρρώστια θεόσταλτη”.
Ο Χίλων δίδασκε: “τα
μεν υψηλά ταπεινούν, τα δε ταπεινά
υψούν”.
Ο Βίας, έλεγε: “ό,τι
αν αγαθό πράττης, θεούς, μη σεαυτόν
αιτιών”,
ενώ ο Όμηρος συμπλήρωνε: “Συγκράτησε
την περήφανη καρδιά σου γιατί δεν
ταιριάζει να έχεις ανήλεη ψυχή.”
Αργότερα ο Πλάτων δείχνει τους αντίθετους
δρόμους δικαιοσύνης και αλαζονείας:
“Εκείνος
που θέλει να γίνει άριστος, δεν πρέπει
να αγαπά περισσότερο τον εαυτό του, αλλά
τα δίκαια.”,
ενώ ο ορθολογιστής Αριστοτέλης
διατείνεται: “Ο
εγωισμός είναι πάθος αχαλίνωτο, ολέθριο.
Παρασύρει το φιλάργυρο στο χρήμα και
όλους τους ανθρώπους στο αντικείμενο
των επιθυμιών τους”.
Η
ΑΝΩΘΕΝ ΣΟΦΙΑ:
Η Βίβλος στους προ Χάριτος καιρούς,
αναφέρεται συμβουλευτικά στην αλαζονεία,
ως ενάντια στο Θείο θέλημα. Διαβάζουμε:
Προ
συντριβής ηγείται ύβρις, προ δε της
πτώσεως υπερηφάνεια
(Παρ. ιστ’18). Μη
καυχάσθω ο σοφός εν τη σοφία αυτού, μη
καυχάσθω ο ισχυρός εν τη ισχύι αυτού,
(...) αλλ’ εν τούτω καυχάσθω συνίειν και
γινώσκειν ότι εγώ ειμί Κύριος
(Ιερ. θ’23-2). Εξολοθρεύσει
Κύριος γλώσσα μεγαλορρήμονα (Ψ.
ια’14)”. Μετά την έλευση του Θεανθρώπου
και το κήρυγμα της αγάπης, είναι αδύνατον
η αλαζονεία να επεισέρχεται στους
πιστούς. Έτσι στην Καινή Διαθήκη
διαβάζουμε: “ο
υψών εαυτόν ταπεινωθήσεται”
(Λουκ., ιδ’11).
“Ο Θεός
υπερηφάνοις αντιτάσσεται, ταπεινοίς
δε δίδωσι χάριν”
(Ιακ. δ’6). “Μη
υψηλοφρόνει, αλλά φοβού.”
(Ρωμ. ια’20). “Εί
τις δοκεί είναί τι, μηδέν ών, φρεναπατά
εαυτόν.”
(Γαλάτ. στ’3). “μη
φυσιούσθε κατά του ετέρου. Τι γαρ σε
διακρίνει; Τι δ’ έχεις ό ουκ έλαβες; Ει
δε και έλαβες, τι καυχάσαι ως μη λαβών;”
(Α’ Κορ. δ’6)”.
ΗΠΑΤΕΡΙΚΗ
ΣΚΕΨΗ:
“Υπάρχει
και κάτι χειρότερο απ’ την αμαρτία, η
αλαζονεία της αρετής.”
λέει ο Ιερός Αυγουστίνος, δείχνοντας
μια άλλη αλαζονεία, αυτή των πιστευόντων
ότι είναι ξεχωριστοί, ακόμη και στην
Εκκλησία, αναδεικνύοντας μορφές
ευσεβισμού και δοκησισοφίας με προσωπείο
φαρισαίου της παραβολής. Ο Γρηγόριος
Νύσσης συσχετίζει αλαζονεία και οργή,
συνιστώντας: “Αν
αποβάλεις την υπερηφάνεια από τον
χαρακτήρα σου, τότε δε θα αναπτυχθεί
μέσα σου το πάθος του θυμού”.
Ο αλαζών μένει αστήρικτος: “Η
υπερηφάνεια διώχνει τον φύλακα Άγγελό
μας”
(Ισαάκ Σύρος). Ο Ιωάννης Δαμασκηνός
σημειώνει τον Αδάμ, που από αλαζονεία,
“του
γίνεσθαι ίσα Θεώ”,
εξέπεσε του Παραδείσου και “μέχρις
άδου κατήγαγε”.Ο
ερημίτης αδάμας Ιωάννης Σιναϊτης θεωρεί
την αλαζονεία αίτιο απουσίας αρετών:
“Όπως
το σκοτάδι είναι ξένο από το φως, το ίδιο
ξένος είναι και ο υπερήφανος από κάθε
αρετή”,
και μητέρα όλων των παθών: “Η
υπερηφάνεια είναι άρνηση Θεού, εφεύρεση
δαιμόνων, μητέρα κατάκρισης, απόγονος
επαίνων, (...) πρόδρομος παραφροσύνης,
πρόξενος πτώσεων, πηγή θυμού, θύρα
υποκρισίας, στήριγμα δαιμόνων, (...) ρίζα
βλασφημίας”.
Ο Ιωάννης Χρυσόστομος υπενθυμίζει:
“Όταν
είμαστε κυριευμένοι (από
αλαζονεία),
είτε παρθενία, είτε νηστεία, είτε
ελεημοσύνες, είτε οτιδήποτε άλλο κάνουμε,
όλη η ζωή μας γίνεται ακάθαρτη. Διότι
ακάθαρτος παρά Θεώ πας υψηλοκάρδιος”.
Ο Εφραίμ ο Σύρος συμβουλεύει: “Ταπείνωσον
τον λογισμόν της υπερηφανείας, πριν η
υπερηφάνεια σε ταπεινώσει”.
Ο Ησύχιος προσθέτει: “Παιδιά
της φιλαυτίας είναι: οι έπαινοι στην
καρδιά, η αυταρέσκεια,(...) και το κορύφωμα
όλων των κακών, η υπερηφάνεια.”
Σαν κατακλείδα σημειώνουμε τα λόγια
ενός σύγρονου Πατέρα: “Ρίζα
όλων των κακών είναι η υπερηφάνεια.”
(Σοφρώνιος Έσσεξ)
ΤΑ
“ΘΑΝΑΣΙΜΑ” ΑΜΑΡΤΗΜΑΤΑ:
Κατά τον πάπα Γρηγόριο Α΄ (590-604), η
αλαζονεία είναι ένα από τα επτά “θανάσιμα
αμαρτήματα”, μάλιστα η μητέρα όλων των
αμαρτιών. Ονομάζονται "θανάσιμα"
γιατί, κατ' αυτόν, μπορούν να στερήσουν
τη θεία χάρη οδηγώντας στην αιώνια
καταδίκη, αντιθέτως με άλλα αμαρτήματα
που συγχωρούνται μέσω του “καθαρτηρίου
πυρός”, στο οποίο ο ίδιος πάπας επικέντρωσε
τη δυτική θεολογία, εγκαινιάζοντας το
σκοτεινό μεσαίωνα. Κάθε αμάρτημα
εκπροσωπείται από δαίμονα. Αυτά τα
αμαρτήματα με τους αντίστοιχους
“προστάτες” δαίμονες είναι: Οκνηρία
- Βελφεγώωρ,
αλαζονεία – Εωσφόρος, λαιμαργία -
Βεελζεβούλ, λαγνεία - Ασμοδαίος, απληστία
-
Μαμμωνάς, οργή
-
Σατανάς, ζηλοφθονία
-
Λεβιάθαν. Αντίθετα στην ορθόδοξη θεολογία
αμαρτία
που οδηγεί στο θάνατο, άρα αμετανόητη,
είναι, κατά την Καινή Διαθήκη, η άρνηση
της σάρκωσης του Θεού Λόγου και της
Ανάστασης Του, καθώς και η αμετανοησία,
δηλαδή η βλασφημία κατά του Αγίου
Πνεύματος,
για την οποία και άγιος να προσευχηθεί
προκειμένου να απαλλαγεί ο οφειλέτης,
δεν θα εισακουστεί “εκ
του αμετανοήτου και της πωρώσεως των
πραττόντων αυτάς,
δι'
α
(για τα οποία) δεν
δύναται να ενεργήσει η Θεία Χάρις”
(Χ. Ανδρούτσος, Δογματική... 5η εκδ., 379).
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:
Δ. Μπουραντά: «Όλα
σου τα ’μαθα,
μα ξέχασα μια
λέξη»
Στέλλα Βιολάντη του Γρηγόριου Ξενόπουλου Ηχοβιβλίο-ΑUDIOBOOK
Διαβάζει ο Κων/νος Αθ. Οικονόμου
Η Στέλλα Βιολάντη είναι τρίπρακτο θεατρικό δράμα του Γρηγόρη Ξενόπουλου. Γράφτηκε το 1901 ως διήγημα με τίτλο ''Έρως Εσταυρωμένος''. Το 1909 ο ίδιος ο συγγραφέας διασκεύασε το διήγημα σε θεατρικό έργο.
Το έργο, μέσα από τον έρωτα της Στέλλας Βιολάντη με έναν νέο, διαπραγματεύεται τη σύγκρουση μεταξύ πατέρα που θέλει να επιβάλλει τον δικό του τρόπο σκέψης και κόρης που θέλει να αποφασίζει η ίδια για τη ζωή της. Στο έργο στιγματίζεται η αυταρχικότητα του πάτερ-φαμίλια, που τότε είχε δικαίωμα ζωής και θανάτου προς τα υπόλοιπα εξαρτώμενα από αυτόν μέλη της οικογένειάς του.
Πρωτοπαρουσιάστηκε στην αθηναϊκή σκηνή το καλοκαίρι του 1909 με πρωταγωνίστρια τη Μαρίκα Κοτοπούλη και έγινε μεγάλη επιτυχία. Με το πέρασμα του χρόνου έγινε από τα κλασικά του ελληνικού θεατρικού ρεπερτορίου. Το θεατρικό έγινε το 1931 και κινηματογραφική ταινία, σε σενάριο του ίδιου του Ξενόπουλου, σε σκηνοθεσία Ιωάννη Λούμου και με πρωταγωνίστρια την Ελένη Παπαδάκη από την Ελλάς Φιλμ του Τάκη Μεγαρίτη. Εκτός από την Παπαδάκη, στην ταινία έπαιζαν οι Αθανάσιος Μαρίκος, Φλερί Φριτς, Στέφανος Νέζερ, Αιμιλία Μαρίκου, Γεώργιος Πλούτης, Ευτυχία Παυλογιάννη, Χρήστος Γεωργιάδης, Καίτη Αρσένη και Τιτίκα Σοφιάδου.
Το διήγημα
Το διήγημα με τίτλο «Έρως εσταυρωμένος» πρωτοτυπώθηκε στο περιοδικό Παναθήναια το 1901. Η ανάμνηση ενός περιστατικού που συνέβη πριν λίγα χρόνια στην Αθήνα της εποχής του, δηλαδή το ότι δυο αδέλφια σκότωσαν την αδερφή τους στο ξύλο γιατί είχε ερωτευτεί κάποιον που δεν ήθελε η οικογένεια, συμπαρέσυρε στη μνήμη του συγγραφέα και άλλα παρόμοια περιστατικά που είχε ακούσει και στη Ζάκυνθο όταν ήταν μικρός και στη Πάτρα και αλλού, και του έδωσαν το υλικό για να γράψει το διήγημα Ο εσταυρωμένος έρωτας της Στέλλας Βιολάντη.
Γράφει ο Παλαμάς σχετικά:
Ψυχή του θρήνου,
του μαρτυρίου και της θυσίας,
Στέλλα Βιολάντη!
Μες στο μοσκοβόλο νησάκι που ανασαίνει
Με την πνοή του γιασεμιού και με του κρίνου,
Ω φλόγα ερωτική πλατιά χυμένη!
Επέταξε η ψυχή σου
Μες από την ανήμερη τη φυλακή σου,
για να ομορφύνει κάποια κόλασιν
Ιστορισμένη
από κανένα Δάντη,
Στέλλα Βιολάντη!
[ποίημα του Κωστή Παλαμά].
Όταν ο ποιητής Κωστής Παλαμάς διαβάζει το διήγημα στο περιοδικό, εμπνέεται και γράφει το ποίημα Ψυχή του θρήνου, του μαρτυρίου και της θυσίας. Ο Παλαμάς το στέλνει χειρόγραφο στον Ξενόπουλο, σαν δώρο, και εκείνος το εντάσσει στο θεατρικό του. Μάλιστα, στην πρώτη παράσταση, το ποίημα το απήγγειλε η ηθοποιός Στέλλα Γαλάτη, στην αρχή του έργου. Σε βιβλίο τυπώνεται για πρώτη φορά το 1903 από τις εκδόσεις του Ανέστη Κωνσταντινίδη, στη συλλογή με τα διηγήματα του συγγραφέα, με τον πρωτότυπο τίτλο του.
Σε πρώτη αυτοτελή έκδοση τυπώνεται το 1914 από τον εκδοτικό οίκο του Γεωργίου Φέξη. Από τις εκδόσεις Κολλάρου, τυπώνεται το 1923, το διήγημα και το δράμα μαζί. [σχετικά Βικιπαίδεια]
[ο ήρωας, μάντης και θεραπευτής, που κατάπιε η γη]
από τον
Κωνσταντίνο Αθ. Οικονόμου
ΓΕΝΙΚΑ: Κατά την Ελληνική
Μυθολογία, ο Αμφιάραος ήταν ένας από τους σπουδαιότερους Έλληνες ήρωες. Στη
βασική μυθική παράδοση φέρεται γιος του Οϊκλή και εγγονός του μάντη και γιατρού
Μελάμποδα1, από τον οποίο κληρονόμησε την ιατρική και τη μαντική τέχνη. Νεότεροι
μυθογράφοι θέλουν τον Αμφιάραο γιο του θεού Απόλλωνα και της Υπερμνήστρας.
ΣΤΟ
ΘΡΟΝΟ ΤΟΥ ΑΡΓΟΥΣ: Ο Αμφιάραος πήρε για σύζυγό του την Εριφύλη, αδερφή του
Αδράστου, τον οποίο προηγουμένως είχε εκδιώξει από το θρόνο του Άργους. Αργότερα
οι δυο τους συμφιλιώθηκαν με τη συμφωνία να επιλύουν πλέον τις διαφορές τους με
τη διαιτησία της Εριφύλης. Ο Αμφιάραος απέκτησε από την Εριφύλη δύο γιους, τον
Αλκμέωνα και τον Αμφίλοχο και δύο κόρες, την Ευρυδίκη και την Δημώνασσα2. ΕΠΤΑ
ΕΠΙ ΘΗΒΑΣ: Όταν έφτασε στο Άργος ο εκδιωχθείς από τη Θήβα Πολυνείκης, και μετά
τις επίμονες παρακλήσεις του να τον βοηθήσει να ξαναγυρίσει στην πατρίδα του ως
βασιλιάς, ο Άδραστος αποφάσισε να τον στηρίξει. Σε αυτή την απόφαση ο Αμφιάραος
εναντιώθηκε και αρνήθηκε να συμμετάσχει στην εκστρατεία, καθώς, ως γνώστης της
μαντικής, ήξερε ότι από όσους θα λάβαιναν μέρος στην εκστρατεία εκείνη μόνο ο
Άδραστος θα επέστρεφε ζωντανός. Κατέφυγαν λοιπόν κατά τη συμφωνία τους στη
διαιτησία της Εριφύλης, η οποία, όμως, δέχθηκε την άποψη του αδελφού της και
παρότρυνε τον σύζυγό της να εκστρατεύσει μαζί με τους υπόλοιπους, για να
αποκτήσει δόξα και τιμή. Ο Αμφιάραος αναγκάσθηκε τότε, χωρίς τη θέλησή του, να
ακολουθήσει τους άλλους στην εκστρατεία που έγινε γνωστή ως οι “Επτά επί Θήβας”.
Η Εριφύλη όμως είχε πάρει το μέρος του αδελφού της όχι από αντικειμενική κρίση,
αλλά επειδή είχε δωροδοκηθεί από τον Πολυνείκη με το φημισμένο περιδέραιο της
Αρμονίας. Το περιδέραιο αυτό, αλλά και ο λεγόμενος πέπλος της Αρμονίας, ήταν
πολύτιμα δώρα που είχαν δωρίσει οι θεοί στην Αρμονία στους γάμους της και τα
είχε κληρονομήσει από τη μητέρα του ο Πολυνείκης. Γνωρίζοντας τα πάντα ο
Αμφιάραος ως μάντης, άφησε φεύγοντας για τον μοιραίο πόλεμο εντολή στα παιδιά
του να σκοτώσουν τη μητέρα τους, όταν μεγαλώσουν, γιατί τον είχε στείλει σε
βέβαιο θάνατο επειδή είχε θαμπωθεί από μια τέτοια δωροδοκία. Αργότερα οι Αλκμέων
και Αμφίλοχος πραγματικά σκότωσαν τη μητέρα τους, όμως ο Απολλόδωρος ισχυρίζεται
ότι αυτό έγινε μετά από εντολή του ίδιου του Απόλλωνα3. Σύμφωνα με άλλη εκδοχή,
ο Αμφιάραος είχε κρυφτεί για να μη συμμετάσχει στην εκστρατεία κατά της Θήβας,
αλλά η Εριφύλη τον φανέρωσε στον Άδραστο, οπότε αυτός υποχρεώθηκε να τον
ακολουθήσει. Φθάνοντας στη Θήβα, οι επτά παρατάχθηκαν με τις δυνάμεις τους
μπροστά στις ισάριθμες πύλες της πόλεως. Ο Αμφιάραος παρατάχθηκε και πολεμούσε
μπροστά από τις Ομολωίδες ή Προιτίδες πύλες. Παρόλη την ορμή και τη γενναιότητά
τους, οι πολιορκητές δεν μπόρεσαν να κυριεύσουν την πόλη. Στο τέλος λοιπόν, αφού
σκοτώθηκαν σε μονομαχία τα δύο αδέλφια Ετεοκλής και Πολυνείκης, οι πολιορκητές
τράπηκαν σε φυγή, αφού σκοτώθηκαν στη μάχη όλοι οι επικεφαλής εκτός του
Αδράστου.
ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΟΥ ΑΜΦΙΑΡΑΟΥ: Ο Αμφιάραος κατά την υποχώρησή του μετά την
ήττα καταδιώχθηκε από τον Θηβαίο Περικλύμενο [ή Πολυκλύμενο], γιο του θεού
Ποσειδώνα, ο οποίος θα τον σκότωνε, πράγμα υποτιμητικό για έναν ήρωα όπως ο
Αμφιάραος. Ο Δίας, θέλοντας να αποτρέψει το μοιραίο, έριξε κεραυνό που άνοιξε
στη γη ένα μεγάλο χάσμα. Το χάσμα αυτό κατάπιε τον Αμφιάραο, τον ηνίοχό του
Βάτωνα, το άρμα και το άλογό τους. Στη συνέχεια ο Δίας έκανε τον ήρωα αθάνατο,
και οι αρχαίοι Έλληνες τον λάτρευαν έκτοτε ως θεό. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι το
χάσμα που τον κατάπιε βρισκόταν κοντά στον ποταμό της Θήβας Ισμηνό. Υπήρχε
μάλιστα η παράδοση ότι στον τόπο που ανοίχθηκε το χάσμα, κτίσθηκε ένας περίβολος
με κολώνες στις οποίες ποτέ δεν πήγαιναν να καθίσουν πουλιά, ενώ και τα άλλα ζώα
απέφευγαν να βοσκήσουν εκεί.
ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ ΗΡΩΑ: Ο Άδραστος θρήνησε απαρηγόρητα
τον χαμό του γαμβρού του, όπως γράφει και ο Πίνδαρος4. Όμως και πολλοί αρχαίοι
ποιητές που εμπνεύσθηκαν από τον μύθο αυτό, ανέφεραν με πολλή εκτίμηση και
σεβασμό το όνομα του Αμφιαράου. Σώζεται μάλιστα η παράδοση ότι, κάποτε που ο
Αισχύλος υμνούσε τον Αμφιάραο σε κάποια, χαμένη σήμερα, τραγωδία του, όλοι οι
θεατές έστρεψαν αυθόρμητα το βλέμμα τους στον παριστάμενο Αριστείδη το Δίκαιο.
Μετά τη θεοποίηση του Αμφιαράου, πολλές πόλεις διεκδικούσαν την καταγωγή του,
υπερίσχυσε όμως τελικά η Θήβα! Στον Αμφιάραο ήταν αφιερωμένα πολλά ιερά, στο
Άργος, στη Σπάρτη, στο Βυζάντιο, στη Θήβα, στον Ωρωπό και αλλού. Σε
μεταγενέστερους μύθους, ο ήρωας εμφανίζεται να παίρνει μέρος και σε άλλα ηρωικά
κατορθώματα: στην Αργοναυτική Εκστρατεία5, στο Κυνήγι του Καλυδώνιου Κάπρου6,
αλλά και στα “άθλα επί Πελία”. Ο Αμφιάραος λατρεύτηκε ακόμα και ως ιατρός,
θεωρούμενος μάλιστα ¨δεύτερος Ασκληπιός”. Η φήμη του ως μάντη είχε φτάσει μέχρι
τη Λυδία, αφού ο Ηρόδοτος7 αναφέρει πως είχαν καταφύγει στο Μαντείο του οι
πρέσβεις του βασιλιά των Λυδών Κροίσου, για να τον συμβουλευθούν αν έπρεπε ο
Κροίσος να εκστρατεύσει κατά των Περσών. Τετοιο Μαντείο προς τιμήν του ήρωα
υπήρχε στην Αττική, το οποίο ονομαζόταν Αμφιαράειο.
ΑΜΦΙΑΡΑΕΙΟ: Το Αμφιαράειο,
σήμερα, είναι αττικός αρχαιολογικός χώρος. Βρίσκεται σε έναν λόφο 6 χιλιόμετρα
περίπου νοτιοανατολικά του Ωρωπού. Υπήρξε ιερός χώρος και μαντείο αφιερωμένο,
φυσικά, στον Αμφιάραο. Ιδρύθηκε τον 5ο αιώνα π.Χ. όταν η ευρύτερη περιοχή του
Ωρωπού ανήκε στους Αθηναίους. Στο χώρο λειτουργούσε μαντείο και θεραπευτήριο.
Εκεί πραγματοποιούνταν τα Μεγάλα Αμφιαράεια, μια σημαντική γιορτή που διεξαγόταν
κάθε πέντε χρόνια προς τιμήν του Αμφιάραου και περιλάμβανε και αθλητικούς
αγώνες.
ΣΤΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΤΕΧΝΗ: Πολλοί ποιητές και καλλιτέχνες
εμπνεύσθηκαν από τον μύθο του Αμφιαράου. Πρώτος ο Όμηρος εμπνεύσθηκε το
αποδιδόμενο σε αυτόν, χαμένο σήμερα, έπος «Αμφιαράου εξελασίη», δηλαδή η
Εκστρατεία του Αμφιαράου. Επίσης, εκτενείς αναφορές στον ήρωα έχουμε στο
αγνώστου συγγραφέα έπος «Θηβαΐς», που αναφέρεται στον πόλεμο των Επτά επί Θήβας.
Ο Ησίοδος εμπνεύσθηκε τη “Μελαμποδία”, με υπόθεση τον μύθο για τον παππού του
ήρωα, τον Μελάμποδα, αλλά και τον ίδιο τον Αμφιάραο. Ο Σοφοκλής έγραψε ένα
σατυρικό δράμα με τίτλο «Αμφιάραος», ενώ, τέλος, ύμνους για τον ήρωα συνέθεσαν
οι Πίνδαρος, Αισχύλος, Αριστοφάνης και άλλοι. Πολλά υπήρξαν και τα σχετικά
καλλιτεχνήματα της ελληνικής και της ρωμαϊκής εποχής, όπως παραστάσεις ρωμαϊκών
αναγλύφων και αγγείων. Γνωστότερη αναπαράσταση του ήρωα έχουμε στη λεγόμενη
Λάρνακα του Κυψέλου.